Далее ...
Ложь претендующих на это наследство
К сожалению, очень много среди мусульман появилось личностей, которые претендуют на то, чтобы называться наследниками пророков, наследниками того знания, которое оставил Посланник Аллаха ﷺ, знания, которое взяли от него его сподвижники (да будет доволен ими Аллах), затем от них их последователи (таби’уны), затем последователи последователей, и так далее, до сегодняшних дней.
Эти люди одели на себя одеяние имамов, учёных, шейхов, хазратов, устазов и т.д., взялись решать вопросы религии, не имея при этом правильного понимания и не требовав знания от тех, кто поистине им обладает!
И, к большому сожалению, в наше время многие мусульмане даже не заботятся о том, чтобы узнать у этих «имамов» и «хазратов» о том, кто их учителя, кто те учёные и те шейхи, с которыми они изучили религию, какие книги они читают, кого слушают и т.д.! Хотя должны об этом заботиться согласно великому преданию саляфов, о котором сказал великий таби’ин Мухаммад ибн Сийрин (да будет милостив к нему Аллах): «Поистине это знание - это религия, так смотрите же от кого вы принимаете вашу религию!» (приводит эти слова имам Муслим в «Мукаддима» на свой сборник «ас-Сахих»).
Имам аш-Шафи'ий (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Тот, кто изучал религию из книг, тот не понял (потерял правильное понимание) законоположений. Были те, кто говорил: «Самым великим бедствием является то, когда человек берёт себе шейхом (учителем) свитки (книги)». То есть изучает религию из книг!» (см.: «Тазкирату ас-сами' уа аль-мутакаллим», стр. 85).
Мугъыйра передаёт от Ибрахима (ан-Наха'ий, да будет милостив к нему Аллах), который говорил: «Когда они (то есть саляфы) приходили к человеку, чтобы взять у него знание, то смотрели на его вид(1), на его молитву и на его положение! Затем только брали от него (религию)» (приводит аль-Хатыйб).
Кто в наше время смотрит на положение тех, у кого он приобретает религию!?
Более того, зная, что тот или иной человек заблудился, стал нововведенцем или был им, они не оставляют их, защищают и воюют с учёными Сунны и призывающими к ней, из-за них!!
Имам ас-Саурий (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Тот, кто взял знание у нововведенца (слушал его), тому Аллах не даст пользу в том, что он услышал от него. А тот, кто поздоровался с ним (через рукопожатие), тот начал разрушать (свой) Ислам шаг за шагом!»
Имам Малик (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Знание не берётся от четырёх …» - и среди этих четырёх назвал: «Приверженца страстям (нововведенца), который призывает к своему новшеству»! (См.: «аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауий уа адаб ас-сами’», 1/139).
Так вот, эти «хазраты» сегодня, обольстились своими последователями, одели на себя «чалму» имама и обманулись своим невежеством. Они поверили в то, что имеют право решать проблемы общины, занялись тем, на что у них нет права, оставили изучение религии, оставили призыв к единобожию, к следованию Сунне, следованию пути праведных предшественников, а это большая беда!! Ведь простые мусульмане, не зная важных основ, подбадривают этих «имамов» и «хазратов», внушают им, что без них пропадёт призыв и сгинут народы, а те в свою очередь начинают отвечать им на вопросы, давать фетвы, сами заблуждаясь и заблуждая при этом других!
Это сегодня происходит почти везде, где нет истинных учёных! И об этом предупреждал Посланник Аллаха ﷺ, говоря:
إن اللهَ لا يقبضُ العلمَ انتزاعًا ينتزِعُهُ من العبادِ، ولكن يقبضُ العلمَ بقبضِ العلماءِ، حتى إذا لم يُبْقِ عالمًا، اتخذَ الناسُ رُؤوسًا جُهَّالًا، فسُئِلوا، فأفْتَوا بغيرِ علمٍ، فضلوا وأضلوا
«Поистине Аллах не заберёт знание, лишая его людей! - (как говорится в другой версии хадиса: «Вытаскивая его из груди людей».) - Однако произойдёт это со смертью учёных. И когда не останется учёного, изберут люди для себя в качестве лидеров невежд, станут спрашивать их, а те станут отвечать на их вопросы, не имея знаний, и будут заблуждаться сами и будут заблуждать других!»(2)
Имам Малик (да будет милостив к нему Аллах) рассказывал: «Однажды ар-Раби‘ очень сильно плакал, и его спросили: «Тебя постигло горе?» Он ответил: «Нет, однако, стали спрашивать тех, кто не обладает знанием (и брать у них фетвы), и Ислам постигло нечто страшное»»(3).
Обратите внимание как лучшие поколения этой общины, истинные учёные Корана и Сунны понимали этот вопрос!
Ведь никто из нас не пожелает отдать заболевшего ребёнка в руки ветеринара, или врача, который не имеет опыта, напротив, мы будем искать лучшего врача, лучшего специалиста, дабы была в этом лечение польза, с дозволения Аллаха.
Однако в изучении религии…! Увы, никто даже не задумывается над серьёзностью вопроса! А ведь от этого зависит не только положение человека в этом мире, но и его место в мире вечном!!
Как же легко сегодня мусульмане кому попало раскрывают свои сердца, не боясь того, что эти «имамы» и «хазраты» могут заблудить их, что в действительности и происходит! А неграмотные и невежественные хазраты губят при этом самих себя и тех, кто к ним обращается!
Обратите внимание на пользы великого хадиса о человеке, который убил 99 душ. Он искал прощения и покаяния, хотел изменить себя, однако обратился не к тому проповеднику, и невежество последнего стало причиной гибели его самого и стало причиной очередного греха этого убийцы!
Посланник Аллаха ﷺ рассказывал:
كان فيمن كان قبلكم رجلٌ قتل تسعةً وتسعين نفسًا . فسأل عن أعلمِ أهلِ الأرضِ فدُلَّ على راهبٍ فأتاه فقال: إنَّه قتل تسعةً وتسعين نفسًا . فهل له من توبةٍ؟ فقال: لا. فقتله. فكمَّل به مائةً
«Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяноста девять душ. (Он решил покается) и стал спрашивать о самом знающим человека на земле. Ему указали на одного монаха, придя к которому, этот убийца рассказал, что убил девяноста девять человек, и спросил его о том, есть ли ему прощение за это? Монах ответил: «Нет». Тогда этот человек убил его и пополнил счёт убитых им людей до сотни …»(4)
Что мы имеем? Каков результат ответа этого монаха, который не обладал должным знанием, а был лишь человеком, который поклонялся Господу день и ночь?
А результатом стала гибель обоих!
Первый спросил не того, кого следовало бы спрашивать в религии, и заработал еще один великий грех – убийство сотого.
Второй ответил, не имея знания, и погубил себя, став этим сотым убитым.
Как же следовало поступить?
На это дан ответ в завершении упомянутого хадиса. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
ثمَّ سأل عن أعلمِ أهلِ الأرضِ فدُلَّ على رجلٍ عالمٍ. فقال: إنَّه قتل مائةَ نفسٍ. فهل له من توبةٍ؟ فقال: نعم. ومن يحولُ بينه وبين التَّوبةِ؟ انطلق إلى أرضِ كذا وكذا. فإنَّ بها أُناسًا يعبدون اللهَ فاعبُدِ اللهَ معهم. ولا ترجِعْ إلى أرضِك فإنَّها أرضُ سوءٍ. فانطلق حتَّى إذا نصَف الطَّريقَ أتاه الموتُ
«Затем он спросил вновь о знающем человеке на земле (т.к. желание очиститься не покидало его). И ему указали на одного учёного, придя к которому, этот убийца рассказал, что убил сто человек, и спросил его о том, есть ли ему прощение за это? На что учёный ответил: «Да (есть покаяние)! Что же может стать преградой между тобой и покаянием?! Отправляйся в такое-то место, ибо поистине там живут люди, которые поклоняются Аллаху, и ты поклоняйся там Аллаху вместе с ними. И не возвращайся в свои земли, поистине это земли, в которых распространилось зло!» Тогда этот человек (убивший 100 душ) отправился в то место, однако на середине пути его застала смерть…»
Итогом этой истории, приведённой в данном хадисе, является то, что человек нашёл своё покаяние, Аллах простил его, и ангелы Рая забрали его к себе.
Правильные причины, из которых обращение к истинному учёному – правильный, благой результат.
Не так, как говорят невежды: «Смотрите на результат – он есть довод!»
Нет!! Как цель, так и средства, ведущие к ней, должны быть законными, благими, обоснованными Кораном и Сунной. Иначе можно открыть двери к злодеяниям и беспределу, разврату и нечестию, от чего истинные учёные стараются спасти мусульман!
В чём же проблема мусульман?
Проблема мусульман в том, что они не могут отличить истинного обладающего знанием от невежественного проповедника. Они любого выпускника Исламского Учебного Заведения называют знающим. Но ведь сами, в обычной жизни, в том, что связано с мирскими делами, не называют любого выпускника университета учёным, экспертом, знающим и т.п. Они не садятся на кресло к любому выпускнику-стоматологу, они ищут врача надёжного, хорошего, опытного, согласно рекомендациями друзей и коллег. Они не звонят первому попавшемуся риэлтору, желая продать квартиру или купить дачу, а ищут того, кто зарекомендовал себя, кого знают их близкие, кто не уличён в махинациях и т.п. Тут работает чёткая грань.
Однако в религии, в том, что касается знания о вечной жизни, здесь они довольствуются дипломом Исламского учебного заведения, который никак не указывает на правильное знание и правильное понимание обладающего им!
Почему же?
Ответ на это простой. Люди просто не знают что такое знание и кто такие обладающие знанием! А многим из них просто не выгодно, неудобно, сложно, долго и т.п. искать правильный ответ и следовать правильному пониманию. Ибо приходится выполнять то, что он оставлял, и отказываться от того, что по ошибке совершал и т.д. Они думают, что так им легче. Нет, на самом деле, только с истинной религией, с истинным следованием человек обретает душевный покой и свободу, свободу истинного раба Всевышнего Творца, Аллаха Господа миров.
Итак, не каждый, кто говорит, что он учёный, на самом деле является таковым!
Имам аш-Шатыби (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Учёный, о котором не сказали учёные, что он учёный, не является им до тех пор, пока другие учёные не засвидетельствуют о нём, что он учёный!»(5)
Шейх аль-Альбаний (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Это наставление имама аш-Шатыби учёному, который способен донести до людей какое-либо знание, чтобы он не делал этого, пока не засвидетельствуют за него учёные, пока не подтвердят, что он годится для этого. Смысл этого - опасение того, что этот человек может быть из числа приверженцев страстей. Что же сказал бы имам аш-Шатыбий, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!»(6)
Это прекрасное разъяснение шейха аль-Альбани (да будет милостив к нему Аллах) забыто мусульманами. Они не задумываются о том, что их имамы могут быть из числа сектантов и доверяют им самое драгоценное - свои сердца, свою религию.
А ведь сподвижники Пророка ﷺ, их последователи и учёные до наших дней говорили и говорят: «Поистине это знание - это религия, так смотрите же от кого вы принимаете вашу религию!»
Теперь спросите себя: Следую ли я этому завещанию саляфов?
Затем посмотрите на тех, кто преподаёт вам религию! Спросите их о том, где и у кого они учились!
Затем снова спросите себя: Кто из учёных и требующих знания может смело засвидетельствовать, что ваши «имамы» и «хазраты» на убеждении и пути саляфов?
Вы сидите с вашими «имамами», а знаете ли вы ответ на поставленные выше вопросы? Если нет, то это и есть небрежность в религии!
Всевышний Аллах сказал:
يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ
«В тот день Мы созовем всех людей вместе с их лидерами (предводителями)» (сура «аль-Исра», 71).
В этом аяте Всевышний обращается к своему посланнику, сообщая ему о том, что в Судный День Великий и Всемогущий Господь призовёт людей с их лидерами, за которыми они следовали в этом мире. И если они были благими и праведными, тогда книга с их деяниями будет дана им в правые руки, и они обретут успех (см.: «ат-Тафсир аль-муяссар»).
Посланник Аллаха ﷺ, перечисляя тех, кто подвергнется наиболее суровому наказанию в Судный День, говорил:
رَجُلٌ يُضِلُّ الناسَ بغيرِ علْمٍ
«Человек, который, не имея знания, вводил людей в заблуждение»(7).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Лучше быть следующим в благом, чем быть лидером в плохом».
Предостережение от лжецов является основой религии
Известно, да будет милостив к вам Всевышний Аллах, что свидетельство Ислама строится на двух столпах: отрицание и утверждение. Отрицание и утверждение (в этом свидетельстве) – это религия всех посланников. Каждый из пророков и посланников говорил своему народу:
اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ
«Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого истинного божества, достойного поклонения, кроме Него» (сура «аль-А‘раф», 59).
Что отрицаем и что утверждаем?
Мы отрицаем то, что кто-либо и что-либо достойно поклонения и обожествления.
Мы утверждает, вместе с этим, что только Всевышний Аллах, Он Один Единственный, Кто достоин поклонения и обожествления.
Это и есть религия Аллаха, для этого Он сотворил нас. Мы отрицаем многобожие и признаём единобожие.
То же самое мы обязаны делать и со второй частью свидетельства, ибо оба они неразлучны и неразделимы. Поэтому мы говорим: «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и нет посланника, которому дозволено слепое следование, вплоть до Судного Дня, кроме Мухаммада ﷺ». То есть, мы следуем Сунне и оставляем новшества. Это и есть искренность в свидетельстве «Мухаммад – Посланник Аллаха».
Эта искренность выражается в строгом следовании пути Пророка ﷺ и оставлении всех нововведений, привнесённых в религию сектами и течениями. Искренность выражается в предпочтении слов Посланника ﷺ словам кого-либо из людей, и в поклонении Аллаху только так, как узаконил это Посланник Аллаха ﷺ.
Это и есть чистая религия, о которой Всевышний сказал:
أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
«Воистину, чистая религия (чистое поклонение) может посвящаться только Одному Аллаху» (сура «аз-Зумар», 3).
«Чистая религия» - это поклонение без какого-либо многобожия и лицемерия, это следование Сунне без какого-либо нововведения (бид’а).
Поэтому не обольщайтесь множеством дел, а смотрите на их качество, т.е. их соответствие шариату! Как сказал Всевышний Аллах:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
«(Аллах), Который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он — Могущественный, Прощающий(8)» (сура «аль-Мульк», 2).
Имам аль-Фудэйль ибн ‘Ийад (да будет милостив к нему Аллах) относительно этого аята говорил: «То есть: у кого деяния будут искренними и правильными!» Его спросили: «А что значит: искренними и правильными?» Он ответил: «Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными (одновременно). Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным — то, что соответствует Сунне».
Всё это указывает на важность оставления заблуждений, новшеств и нововведений, а также на необходимость оставления их приверженцев, тех, кто сеет раскол среди мусульман, заманивая их в свои секты!
Является обязательным для тех, кто обладает знанием, разъяснять людям истину и предостерегать от тех, кто вводит мусульман в заблуждение.
Имам Ахмад (да будет милостив к нему Аллах), когда его спросили: «Человек, который поститься, совершает молитву и затворничество (уединение в мечети – и’тикяф) лучше, или же тот, который говорит о приверженцах нововведений?
(Имам Ахмад) ответил: «Тот, кто поститься, совершает молитву и затворничество, приносит пользу себе, а тот, кто говорит о приверженцах нововведений (опровергает их и разъясняет их положение) приносит пользу мусульманам – этот лучше!»(9)
Также Имам Ахмад (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Основой Сунны у нас является… оставление препирательств и нахождения с приверженцами страстей. А также оставление спора и препирательств относительно религии»(10).
Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли слышал как Яхья ибн Ма’ийн (да будет милостив к нему Аллах) говорил:
الذَّبُّ عَن السنة أفضلُ من الجهاد في سبيل الله
«Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха!»
Тогда его спросили: «Человек тратит своё имущество, отдаёт свою жизнь, сражается на пути Аллаха, и тот лучше него?!» На что он ответил:
نعم، بكثير
«Да, и во много раз!»(11)
Имам аш-Шатыбий (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Когда какая-то секта начинает призывать к своему заблуждению и приукрашать его в сердцах простолюда и тех, у кого нет знаний, то поистине вред этих (сектантов) для мусульман подобен вреду Иблиса. И они являются шайтанами из числа людей! Поэтому необходимо открыто указать на то, что они являются приверженцами нововведений и заблуждений, и указать на их принадлежность к одной (из имеющихся) сект, если есть этому свидетельства.
Обязательно нужно говорить о подобных этим (сектантах), изгонять их, так как вред, которому подвергнуться мусульмане, если оставить их, больше чем вред от упоминания этих заблудших и предостережения от них!
Если же причина оставления упоминания (сектантов) и конкретики является боязнь разделения и вражда, то ведь без сомнения, что разделение между мусульманами и этими призывающими к нововведению, после того, как им был представлен довод, легче, чем разделение между мусульманами и этими же призывающими, также теми, кто окружает их и последовал за ними! И если встретились два зла, то выбор делается в пользу меньшего и легчайшего из них. И ведь часть зла меньше вредом, нежели всё оно вместе взятое! Как, например, ампутация гниющей руки. Удаление её легче, чем потеря жизни самого человека. И это постоянное свойство, и особенность шариата. Поэтому выбирается то, что меньше вредом, защищаясь от вреда большего».(12)
Передаётся от ‘Абдуррахмана ибн Махдий (да будет милостив к нему Аллах), который рассказывал: «Я зашёл к имаму Малику, рядом с которым был человек, спрашивающий о Коране. На что он ответил: «Скорее всего, ты из числа последователей ‘Амра ибн ‘Убэйда. Да проклянёт Аллаха ‘Амра! Поистине он внедрил (в религии) это нововведение философов…».(13)
Передаётся от ‘Абдуллах ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), который говорил: «Появится народ, который оставит из Сунны вот столько – то есть: на фаланг пальца. – И если вы оставите их, то они придут с ещё большей бедой!»(14).
Это было обычаем приверженцев Сунны и тех, кто строго последовал за ними.
Имам Ибн аби Заманин (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Приверженцы Сунны не переставали осуждать заблудших приверженцев страстей. Они запрещали находиться с ними в одном собрании, устрашали других их смутой и разъясняли их противоречия. И они не считали всё это поклёпом (сплетней) в отношении них, и не считали это руганью в их адрес».(15)
Абу Салих аль-Фаррау (да будет милостив к нему Аллах) рассказывал: «Как-то я перед Юсуфом ибн Асбатом упомянул о Уаки’е и о вещах связанных со смутой. На что он ответил мне: «Этот (Уаки’) подобен своему учителю – то есть: аль-Хасану ибн Хайу. – Тогда я возразил Юсуфу, сказав: «Не боишься ли ты, что это будет поклёпом (сплетней) в его адрес?!» На что он сказал: «О глупец! Я лучше для них, чем их отцы и матеря! Я предостерегаю людей от того, чтобы они не последовали за их новшествами, ведь тогда их грехи станут причиной его грехов(16). Тот же, кто хвалит их, ещё больше вредит им!»».(17)
Раскрытие нововведений приверженцев страстей, предостережение от них, является путём верующих. А оставление этого, потупление взора (не придание должного внимания этому) – это следование пути творящих нечестие и оставление (великой) обязанности - призыва к одобряемому и запрету порицаемого.
Шейхуль-Ислам (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Некоторые сказали Ахмаду ибн Ханбалю: «Тяжело для меня говорить: Этот такой-то, тот такой-то».
На что он ответил: «Если ты будешь молчать, и я буду молчать, как же отличит незнающий хорошего от плохого».(18)
Как же мусульманам узнать этих приверженцев страстей?
Для этого, во-первых, мусульманину нужно начать изучать основы религии, требуя знания у наследников пророков, учёных Сунны.
А во-вторых, спрашивать о положении того или иного человека, связываясь с обладающими знанием.
______________________________
(1) - Имеется в виду внешний вид, который указывал на порядочность и аккуратность человека, его бережливость и т.п. Так выглядели учёные этой общины во все времена.
(2) - Хадис приводят имамы аль-Бухари (100) и Муслим (2673).
(3) - Приводит этот асар аль-Фасауи 1/670.
(4) - Хадис приводят имамы аль-Бухари (3480) и Муслим (2766).
(5) - См.: «аль-И’тисом», 2/738.
(6) - См.: «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2/713.
(7) - Хадис приводят имам Ахмад, ат-Табарани и другие. Хорошую степень этого хадиса подтвердил шейх аль-Альбани в «Сахих аль-джами’», 1000.
(8) - «Могущественный» – Которого ничто и никто не сможет ослабить или лишить сил. «Прощающий» – Который прощает кающихся Своих рабов (см.: «ат-Тафсир аль-Муяссар»).
(9) - См.: «Маджму’а аль-фатауа», 28/132.
(10) - См.: «Усуль ас-Сунна», 23.
(11) - См.: «ас-Сияр», 10/518.
(12) - См.: «аль-И’тисом», 2/730.
(13) - См.: «Манакыб Малик» аз-Зауауи, стр. 47.
(14) - См.: «’Акыйдату ахлис-Сунна уа аль-джама’а» аль-Лялякаи, 122.
(15) - См.: «Усуль ас-Сунна» Ибн аби Заманина, стр. 85.
(16) - Здесь имеется в виду, что призвавший к плохому делу, получает грехи за каждого, кто последовал ему (его примеру).
(17) - См.: «Тахзиб аль-камаль» аль-Музани, 6/182, также «Сияр а’лям ан-нубаля» аз-Захаби, 7/364.
(18) - См.: «Маджму’а аль-фатауа», 28/132.